Prologue
Dinyaya maddî, bi gerdûnên xwe yên bêhejmar, ji me re bêsînor xuya dike, lê ev tenê ji ber ku em zindiyên piçûk in. Einstein di "teoriya nisbetbûnê" ya xwe de, ku li ser dem û mekan diaxive, digihîje wê encamê ku cîhana ku em tê de dijîn xwedan cewherek subjektîf e, ku tê vê wateyê ku dem û mekan li gorî asta hişmendiya kesane dikarin cûda tevbigerin. .
Aqilmendên mezin ên rabirdûyê, mîstîk û yogî, dikaribûn bi leza ramanê di nav dem û berfirehên bêdawî yên Gerdûnê de bigerin, ji ber ku wan razên hişmendiyê yên ji mirovên mîna me veşartî dizanibûn. Ji ber vê yekê ji demên kevnar ve li Hindistanê ku dergûşa herî mezin mîstîk û yogî ye, têgehên wekî dem û mekan bi rengekî Einsteinî dihesiband. Li vir, heta îro, ew ji bav û kalên mezin ên ku Vedas berhev kirine, rêz digirin - laşek zanînê ku razên hebûna mirovan eşkere dike.
Dê kes bipirse: ma yogî, fîlozof û teosofîst tenê hilgirên zanîna sira hebûnê ne? Na, bersiv di asta pêşveçûna hişmendiyê de ye. Tenê çend kesên bijartî vê sirê eşkere dikin: Bach muzîka xwe ji fezayê bihîst, Newton dikaribû qanûnên herî tevlihev ên gerdûnê bi kar bîne, tenê kaxez û pênûs bikar bîne, Tesla fêr bû ku bi elektrîkê re têkilî daynin û bi teknolojiyên ku li pêş pêşkeftina cîhanê bûn ceribandin. sed sal baş. Ev hemû mirov li pêş an, rasttir, li derveyî dema xwe bûn. Wan ne bi prîzma qalib û pîvanên giştî yên pejirandî li cîhanê mêze dikirin, lê bi kûrahî û bi tevahî fikirîn û fikirîn. Ciniyan wek fîşekan in, di firîneke azad de cîhanê ronî dikin.
Lê dîsa jî divê were pejirandin ku ramana wan maddî bû, lê aqilmendên Vedic ramanên xwe li derveyî cîhana madeyê kişandin. Ji ber vê yekê Vedayan ramanwerên mezin-materyalîst ewqas şok kirin, ji wan re tenê qismî eşkere kirin, ji ber ku zanînek ji Evînê bilindtir tune. Û xwezaya ecêb ya Evînê ev e ku ew ji xwe tê: Veda dibêjin ku sedema bingehîn ya Evînê Evîn bixwe ye.
Lê dibe ku kesek îtiraz bike: Peyvên weyên bilind an sloganên weyên gemar di kovarên zebzeyan de çi pêwendiya wê bi wan re heye? Her kes dikare behsa teoriyên xweş bike, lê ji me re pratîkek konkret lazim e. Ji nakokî re, şîretên pratîkî bidin me ku em çawa çêtir bibin, çawa bibin kamiltir!
Û li vir, xwendevanê delal, ez nikarim bi we re bipejirînim, ji ber vê yekê ez ê çîrokek ji serpêhatiya xwe ya kesane ya ku ne demek berê qewimî vebêjim. Di heman demê de, ez ê nerînên xwe parve bikim, ku dibe ku feydeyên pratîkî yên ku hûn li ser hesab dikin, bi xwe re parve bikim.
Çîrok
Ez dixwazim bibêjim ku rêwîtiya li Hindistanê ji min re ne nû ye. Bi seredana (û ji carekê zêdetir) cihên cihê pîroz, min gelek tişt dîtin û gelek kes nas kirin. Lê her carê min pir baş fêm kir ku teorî pir caran ji pratîkê vediqete. Hin kes bi xweşikî li ser giyanî diaxivin, lê di kûrahiya xwe de ne pir giyanî ne, hinên din di hundurê de bêkêmasîtir in, lê ji derve de an eleqedar nabin, an jî ji ber sedemên cûda pir mijûl in, ji ber vê yekê hevdîtina bi kesên bêkêmasî, tewra li Hindistanê, serkeftinek mezin e. .
Ez behsa gurusên bazirganî yên populer ên ku têne "çîçikên" navdar ên li Rûsyayê hildibijêrin. Bipejirînim, danasîna wan tenê xerakirina kaxizên hêja ye, ji ber vê yekê pîşesaziya kaxez û kaxez bi deh hezaran daran qurban dike.
Ji ber vê yekê, dibe ku çêtir be ku ez ji we re li ser hevdîtina min bi yek ji wan kesên herî balkêş re ku di warê xwe de Mamoste ye binivîsim. Ew bi pratîkî li Rûsyayê nenas e. Di serî de ji ber wê yekê ku ew qet nehat, ji bilî vê, ew ne meyla ye ku xwe gurû bihesibîne, lê ew li ser xwe vê yekê dibêje: Ez tenê hewl didim ku zanîna ku min li Hindistanê bi kerema xwe ya giyanî wergirtiye bi kar bînim. mamoste, lê ez pêşî li ser xwe hewl didim.
Û bi vî rengî bû: em bi komek heciyên rûsî re hatin Nabadwip-a pîroz da ku beşdarî festîvalek ku ji bo xuyabûna Sri Chaitanya Mahaprabhu hatiye veqetandin, di heman demê de serdana giravên pîroz ên Nabadwip bikin.
Ji bo kesên ku bi navê Sri Chaitanya Mahaprabhu nizanin, ez tenê dikarim tiştek bibêjim - divê hûn li ser vê kesayetiya ecêb bêtir fêr bibin, ji ber ku bi hatina wê re serdema humanîzmê dest pê kir û mirovahî gav bi gav, gav bi gav, tê. ramana yek malbatek giyanî, ku rast e, ango gerdûnîbûna giyanî,
Mebesta min bi peyva "mirovaniyê" şêwazên ramanê yên homo sapiens e, ku di pêşkeftina xwe de ji refleksên çeqandinê derbas bûne.
Rêwîtiyek Hindistanê her dem dijwar e. Ashrams, aşramên rastîn - ev ne otêlek 5-stêrk e: doşekên hişk, odeyên piçûk, xwarinên hûrgelî yên hêsan ên bê tirş û tirş hene. Jiyana di aşram de pratîkek giyanî ya domdar û xebata civakî ya bêdawî ye, ango "seva" - xizmet e. Ji bo kesek rûsî, ev dikare bi tîmek avahîsaziyê, kampek pêşeng, an jî zindanê re têkildar be, ku her kes bi stranekê dimeşe, û jiyana kesane kêm dibe. Mixabin, wekî din pêşkeftina giyanî pir hêdî ye.
Di yogayê de, prensîbek wusa bingehîn heye: pêşî hûn pozîsyonek nerehet digirin, û dûv re jî hûn jê aciz dibin û hêdî hêdî dest bi kêfê dikin. Jiyana di aşramê de li ser heman prensîbê hatî çêkirin: divê meriv bi hin sînorkirin û nerehetiyan re were bikar anîn da ku bextewariya giyanî ya rastîn tam bike. Dîsa jî, aşramek rastîn ji bo çend kesan e, li wir ji bo kesek laîk sade dijwar e.
Di vê rêwîtiyê de, hevalekî min ê ji aşramê, ku di derbarê tenduristiya min a belengaz, kezeba ku ji hêla hepatît ve hatî qul kirin û hemî pirsgirêkên têkildar ên rêwîtiyek dilşewat dizanibû, pêşniyar kir ku ez biçim cem dilxwazek ku bhakti yoga dike.
Ev dilsoz li vir li cihên pîroz ên Nabadwip e ku mirovan bi xwarinên tendurist derman dike û ji wan re dibe alîkar ku şêwaza jiyana xwe biguhezînin. Di destpêkê de ez pir bi guman bûm, lê paşê hevalê min ez razî kirim û em çûn serdana vî dermanker-xwarinê. Hevdîtinî
Dermanker pir saxlem xuya bû (ku kêm caran bi wan ên ku bi dermankirinê re mijûl dibin diqewime: pêlavvanek bê pêlav, wekî ku şehrezayiya gel dibêje). Îngilîziya wî, ku bi zaravayek melodîk hatî çêjkirin, tavilê fransîyek da wî, ku bi serê xwe bû bersivek ji gelek pirsên min re.
Jixwe, ji kesî re ne nûçe ye ku Fransî li cîhanê aşpêjên herî baş in. Vana estetên bêkêmasî hûrgulî ne ku ji famkirina her hûrgulî, her tiştê piçûk têne bikar anîn, dema ku ew serpêhatiyên bêhêvî, ceribandin û mirovên tund in. Emerîkî her çendî gelek caran henekên xwe bi wan dikin jî, serê xwe li ber xwarin, çand û hunera wan ditewînin. Rûs bi ruhê Frensî pir nêzîktir in, li vir hûn ê bi min re bipejirînin.
Ji ber vê yekê, Fransî derket ku piçekî ji 50 salî zêdetir bû, fîgurê wî yê bêhêz û çavên wî yên jîndar digotin ku ez bi mamosteyek perwerdehiya laşî re rû bi rû bûm, an jî bi vî rengî çandê.
Têgihîştina min ez nehiştim. Hevalekî ku bi min re bû, navê wî yê giyanî, ku bi vî rengî bû: Brihaspati, da naskirin. Di çanda Vedic de, ev nav pir dipeyive. Ev navê gurûyên mezin, nîvxweda, rûniştvanên gerstêrkên ezmanî ye, û heta radeyekê ji min re eşkere bû ku ne tesadufî bû ku wî ev nav ji mamosteyê xwe wergirtiye.
Brihaspati prensîbên Ayurveda bi têra xwe kûr lêkolîn kir, bêhejmar ceribandin li ser xwe kir, û dûv re, ya herî girîng, van prensîban di parêza xweya Ayurvedic ya yekta de yek kir.
Her bijîjkek Ayurvedic dizane ku bi alîkariya xwarina rast, hûn dikarin ji her nexweşiyek xilas bibin. Lê Ayurveda ya nûjen û xwarina rast bi pratîkî tiştên ne lihevhatî ne, ji ber ku Hindî di derbarê çêjên Ewropî de ramanên xwe hene. Li vir bû ku Brihaspati ji hêla frensî ya jêhatî ya pisporê xwarinên ceribandî ve bû alîkar: her xwaringeh ceribandinek nû ye.
"Chef" bixwe ji bo nexweşên xwe malzemeyan hildibijêre û tevlihev dike, prensîbên kûr ên Ayurvedic, ku li ser bingehek yek armancê ne - ku laş bikeve rewşek hevsengiyê, bicîh tîne. Brihaspati, mîna alkîmîstek, çêjên bêkêmasî diafirîne, di berhevokên xwe yên xwarinçêkirinê de pêş dikeve. Her carê ku afirîneriya wî ya bêhempa, ku dikeve ser sifra mêvan, di pêvajoyên metafizîkî yên tevlihev re derbas dibe, bi saya wan mirov ecêb zû zû sax dibe.
Şerê xwarinê xwarinê
Ez tev guh im: Brîhaspatî bi bişirîneke delal ji min re dibêje. Ez xwe difikirîm ku ew hinekî tîne bîra Pinocchio, dibe ku ji ber ku wî çavên wî yên bibiriqandî yên jidil û bişirînek domdar heye, ku ji bo birayê me ji "lezê" bûyerek pir kêm kêm e.
Brihaspati hêdî hêdî dest bi eşkerekirina kartên xwe dike. Ew bi avê dest pê dike: ew bi çêjên sivik ên sivik diguhezîne û diyar dike ku av dermanê çêtirîn e, ya sereke ev e ku meriv wê bi xwarinan re rast vexwe, û bîhnxweş tenê hişyarkerên biyolojîkî ne ku îskê vedikin.
Brihaspati her tiştî "li ser tiliyan" rave dike. Laş maşîn e, xwarin benzîn e. Ger otomobîl bi benzîna erzan were dagirtin, tamîrkirin dê pir zêde lêçûn. Di heman demê de, ew ji Bhagavad Gita re vedibêje, ku diyar dike ku xwarin dikare di rewşên cihêreng de be: di nezaniyê de (tama-guna) xwarin pîr û gemar e, ku em jê re dibêjin konserve an goştên dûmankirî (xwarinek weha jehra paqij e). di azweriyê de (raja-guna) - şîrîn, tirş, şor (ku dibe sedema gazê, nexwarinê) û tenê xwarina bextewar (satva-guna) ya teze amadekirî û hevseng, ku di çarçoveyek rast de hatî girtin û ji Xwedayê mezin re tê pêşkêş kirin, pir e. prasadam an jî nektara nemiriyê ya ku hemû şehrezayên mezin dixwestin.
Ji ber vê yekê, sira yekem: berhevokên hêsan û teknolojiyên hêsan hene, ku bi karanîna wan Brihaspati fêr bû ka meriv çawa xwarinên xweş û tendurist çêdike. Xwarinek wusa ji bo her kesek li gorî pêkhateya laşî, temen, komek birîn û şêwaza jiyanê tê hilbijartin.
Bi gelemperî, hemî xwarin dikare bi şertî li sê kategoriyan were dabeş kirin, her tişt li vir pir hêsan e: ya yekem ew e ku ji me re bi tevahî zirarê ye; ya diduyan ew e ku hûn dikarin bixwin, lê bê feyde; û kategoriya sêyem jî xwarina saxlem e. Ji bo her cure organîzmayê, ji bo her nexweşiyekê parêzek taybetî heye. Bi hilbijartina wê ya rast û şopandina parêza pêşniyarkirî, hûn ê gelek drav li ser bijîjk û heban xilas bikin.
Veşartina hejmar du: ji xwaringehê wekî laneta herî mezin a şaristaniyê dûr bixin. Pêvajoya pijandinê bi hin awayan ji xwarinê bixwe jî girîngtir e, ji ber vê yekê bingeha zanîna kevnar pêşkêşkirina xwarinê ji Xwedayê Mezin re wekî qurbaniyek e. Û dîsa, Brihaspati Bhagavad-gita vedibêje, ku dibêje: xwarina ku wekî pêşkêşiyek ji Xwedayê bilind re, bi dilekî pak û hişmendiyek rast, bêyî goştê heywanên serjêkirî, di qenciyê de, nektara nemiriyê ye, hem ji bo giyanê. û ji bo bedenê.
Dûv re min pirs kir: mirovek çiqas zû dikare ji xwarina rast encam bigire? Brihaspati du bersivan dide: 1 – di cih de; 2 - Encamek berbiçav di nav 40 rojan de tê, dema ku mirov bi xwe dest pê dike ku fêm bike ku nexweşiyên ku xuya ne derman dibin hêdî hêdî tiştan berhev dikin.
Brihaspati, dîsa Bhagavad-gita, dibêje ku laşê mirov perestgehek e, û perestgeh divê paqij bimîne. Paqijiya hundir heye, ku bi rojî û nimêjê, pêwendiya giyanî tê bidestxistin, û paqijiya derve jî heye - avdest, yoga, temrînên nefesê û xwarina rast.
Û ya herî girîng, ji bîr nekin ku hûn bêtir bimeşin û kêm bi navê "amûrên" bikar bînin, bêyî ku mirovahiyê bi hezaran salan îdare kiriye. Brihaspati tîne bîra me ku tewra têlefonên me jî mîna firgehên mîkropêl in ku em tê de mejiyê xwe difroşin. Û çêtir e ku hûn guhên xwe bikar bînin, baş, an di demek diyarkirî de têlefona xweya desta vekin, û dawiya hefteyê hewl bidin ku hebûna wê bi tevahî ji bîr bikin, heke ne bi tevahî, wê hingê bi kêmanî çend demjimêran.
Brihaspati, her çend ew ji 12 saliya xwe de bi yoga û Sanskrit re eleqedar bû jî, israr dike ku temrînên yogayê yên ku dikarin wekî xercê bêne kirin, ne pir dijwar bin. Ew tenê hewce ne ku bi rêkûpêk bêne kirin û hewl bidin ku werin rejîmek domdar. Ew bi bîr tîne ku laş makîneyek e, û ajokarek jêhatî motorê ji bo tiştek zêde bar nake, bi rêkûpêk di bin kontrola teknîkî de ye û rûnê di wextê xwe de diguhezîne.
Dû re dikene û dibêje: rûn yek ji hêmanên herî girîng di pêvajoya çêkirina xwarinê de ye. Ji kalîte û taybetmendiyên wê ve girêdayî ye ka dê çawa û bi çi rengî maddeyên têkeve hucreyên laş. Ji ber vê yekê em nikarin petrolê red bikin, lê nefta erzan û kêmkalîteyê ji jehrê xerabtir e. Ger em nizanin ka meriv wê di dema çêkirina xwarinê de çawa rast bikar bîne, wê hingê encam dê pir xemgîn be.
Ez hinekî ecêbmayî me ku cewhera razên Brihaspati rastiyên hevpar ên eşkere ne. Ew bi rastî tiştê ku ew dibêje dike û ji bo wî ev hemî bi rastî kûr e.
Agir û firaq
Em pêkhateyên hêmanên cuda ne. Agir, av û hewaya me heye. Dema em xwarinê çêdikin em agir, av û hewayê jî bi kar tînin. Her xwarinek an hilber xwedan taybetmendiyên xwe hene, û dermankirina germê dikare wan bi tevahî zêde bike an jê qut bike. Ji ber vê yekê, xwarinên xav bi vê yekê serbilind in ku ew sorkirî û kelandî red dikin.
Lêbelê, parêzek xwarina xav ji bo herkesî ne bikêr e, nemaze heke mirov esasê prensîbên parêzek tendurist fam neke. Hin xwarin dema ku têne pijandin çêtir têne hejandin, lê divê xwarina xav jî bibe beşek bingehîn a parêza me. Hûn tenê hewce ne ku zanibin ka çi bi çi re derbas dibe, laş çi bi hêsanî digire û çi na.
Brihaspati bi bîr tîne ku li Rojava, ji ber populerbûna xwarina "fast", mirovan hema hema xwarinek wusa xweş wekî şorbê ji bîr kiriye. Lê şorbeyek baş şîvek ecêb e ku dê nehêle em kîloyên zêde bi dest bixin û dê bi hêsanî were helandin û asîmîlekirin. Şorbe ji bo firavînê jî pir xweş e. Di heman demê de, şorbe divê tamxweş be, û ev bi rastî hunera şefê mezin e.
Şorbeyek tamxweş (ya ku jê re "yekemîn" tê gotin) bidin mirov û ew ê zû têr bibe, bi rêzê ve ji şaheseriyek lêhûrbûnê kêfê bike, ji bo xwarina giran (ya ku me jê re digotin "duyemîn") hindiktir cîh bihêle.
Brîhaspati van tiştan tevan vedibêje û xwarinek li dû yê din ji metbexê derdixe, bi xwarinên piçûk ên sivik dest pê dike, paşê bi şorbeya xweş a ji sebzeyên paqij ên nîvpijkirî tê çêkirin, didomîne û di dawiyê de jî germ pêşkêş dike. Piştî şorbeyek tamxweş û xwarinên ne kêmtir xweş, êdî hûn naxwazin xwarina germ bi carekê daqurtînin: bi dilxwazî-nexwazî, hûn dest pê dikin û di devê xwe de hemî hûrgelên tamê, hemî notên biharatan diçînin û hîs dikin.
Brihaspati dikene û sirekî din vedibêje: tu carî hemû xwarinê di heman demê de nexin ser sifrê. Her çend mirov ji Xwedê hatibe jî, dîsa jî di nav wî de tiştek meymûn heye û bi îhtîmaleke mezin çavên wî yên çavbirçî hene. Ji ber vê yekê, di destpêkê de, tenê xwarinên xwarinê têne pêşkêş kirin, paşê hesta destpêkê ya tijebûnê bi şorbeyê tê bidestxistin, û tenê wê hingê "duyemîn"ek luks û têrker di mîqdarek piçûk de û di dawiyê de şîrînek nermik, ji ber ku ya bêserûber êdî namîne. bihorîn. Bi nîsbet, her tişt bi vî rengî xuya dike: 20% xwarinê an selete, 30% şorbe, 25% duyemîn, 10% şîrîn, mayî av û şilav.
Di warê vexwarinê de, Brihaspati, mîna hunermendek rastîn, xwedan xeyalek pir dewlemend û paletek luks e: Ji ava mêş an safranê ya sivik, heya şîrê gûzê an ava lîmonê. Li gorî dema salê û celebê laş, divê mirov pir pir vexwe, nemaze heke ew di hewa germ de be. Lê divê hûn ava pir sar an ava kelandî venexwin - tundî dibe sedema bêhevsengiyê. Dîsa, ew Bhagavad Gita vedibêje, ku dibêje ku mirov dijminê xwe yê herî mezin û hevalê herî baş e.
Ez hest dikim ku her peyva Brihaspati min bi şehrezayiyek bênirx tije dike, lê ez diwêrim pirsek bi hîleyek bipirsim: Axir, her kes xwediyê karma ye, çarenûsek ji berê diyarkirî ye, û pêdivî ye ku meriv berdêla gunehan bide, û carinan jî bi nexweşiyan bide. Brîhaspatî, bişirînek dike, dibêje ku her tişt ne ew qas trajîk e, divê em xwe neavêjin nav quntara bêhêvîtiyê. Dinya diguhere û karma jî diguhere, her gava ku em ber bi giyanî ve diavêjin, her pirtûkek giyanî ya ku em dixwînin me ji encamên karmayê paqij dike û hişmendiya me vediguherîne.
Ji ber vê yekê, ji bo kesên ku şîfaya herî zû dixwazin, Brihaspati pratîkên giyanî yên rojane pêşniyar dike: xwendina nivîsarên pîroz, xwendina Vedas (bi taybetî Bhagavad Gita û Srimad Bhagavatam), yoga, pranayama, dua, lê ya herî girîng, ragihandina giyanî. Van hemîyan fêr bibin, serlêdan bikin û jiyana xwe bijîn!
Ez pirsa jêrîn dipirsim: hûn çawa dikarin van hemî fêr bibin û di jiyana xwe de bicîh bînin? Brîhaspatî bi nermî keniya û got: Min hemû zanîna giyanî ji mamosteyê xwe standiye, lê ez baş fêm dikim ku av di bin kevirê derewan de naherike. Ger mirov her roj bi xîret li ser zanîna Vedic tevbigere û bixwîne, li rejîmê binêre û xwe ji komeleyek xirab dûr bixe, mirov dikare pir zû were guheztin. Ya sereke ev e ku meriv armanc û motîvasyonê bi zelalî diyar bike. Ne mimkun e ku meriv bêhesibiyê fêm bike, lê mirovek ji bo têgihîştina tiştê sereke hatî afirandin, û ji ber nezaniyê, ew pir caran hewildanên mezin li ser duyemîn xerc dike.
Ez dipirsim "ya sereke" çi ye? Brihaspati berdewam dikene û dibêje: hûn bi xwe pir baş fam dikin - ya sereke ew e ku Krishna, çavkaniya bedewî, evîn û ahengê fam bikin.
Û paşê ew bi nefsbiçûkî lê zêde dike: Xudan xwe ji me re tenê bi cewhera xweya dilovanî ya ku nayê fêm kirin eşkere dike. Li wir, li Ewropayê, ku ez lê dijiyam, gelek cinîk hene. Ew bawer dikin ku ew her tiştî li ser jiyanê dizanin, wan her tişt jiyan kir, wan her tişt dizanibû, lewra ez ji wir derketim û, li ser şîreta mamosteyê xwe, ev klînîka piçûk a aşram ava kir, da ku mirov bikarin werin vir, hem laş û hem jî giyan sax bikin.
Em hîn jî ji bo demek dirêj diaxivin, pesnê xwe didin hev, li ser tenduristî, pirsgirêkên giyanî nîqaş dikin… û ez hîn jî difikirim ku ez çiqas bextewar im ku qeder bi mirovên wusa ecêb re danûstendinê dide min.
Xelasî
Bi vî rengî pîknîk li kêleka cîhana madî pêk hat. Nabadwip, ku klînîka Brihaspati lê ye, cîhek pîroz a ecêb e ku dikare hemî nexweşiyên me derman bike, ya sereke nexweşiya dil e: xwestina bêdawî vexwarin û îstismarkirin. Ew e ku sedema hemî nexweşiyên laşî û derûnî yên din e, lê berevajî aşramek hêsan, klînîka Brihaspati cîhek taybetî ye ku hûn dikarin di şevekê de tenduristiya giyanî û laşî baştir bikin, ku, ji min bawer bikin, tewra li Hindistanê jî zehf kêm e. xwe.
Nivîskar Srila Avadhut Maharaj (Georgy Aistov)