Yoga û veganîzm. Li xalên têkiliyê digerin

Ji bo destpêkê, hêja ye ku yoga bixwe diyar bike. Li ber çavan bê ka çiqas şarlatanên "roşinbîr" û pêxemberên derewîn naha li cîhanê digerin, hin kes, nemaze yên ku bi têgînên felsefî yên Asyayê nizanin, di derbarê vê kevneşopiyê de xwedan ramanek pir bêkêmasî ne. Diqewime ku di navbera yoga û mezhebperestiyê de nîşanek wekhev danîne.

Di vê gotarê de, yoga, berî her tiştî, tê wateya pergalek felsefî, pratîkek laşî û derûnî ya ku we fêrî kontrolkirina hiş û laş, şopandin û kontrolkirina hestan dike, û girêkên laş û derûnî radike. Ger em yogayê di vî warî de binirxînin, xwe bispêrin pêvajoyên fîzyolojîk ên ku di laş de di dema pêkanîna asana taybetî de pêk tên, wê hingê pirsa mezhebperestî an bilindkirina olî dê bixwe ji holê rabe.

1. Ma yoga destûrê dide vegetarianism?

Li gorî çavkaniyên bingehîn ên Hindu, redkirina hilberên şîdetê bi gelemperî di xwezayê de şêwirmendî ye. Ne hemî Hindî îro zebze ne. Wekî din, ne hemî yogî vegetarian ne. Bi kîjan kevneşopiyê ve girêdayî ye û kîjan armancê ji xwe re destnîşan dike.

Mirov pir caran ji mirovên ku demek dirêj li Hindistanê dijîn dibihîze ku piraniya niştecîhên wê bi şêwazek jîyana zebzeyan ve girêdayî ne, bêtir ji ber xizaniyê ne ji sedemên olî. Gava pereyê zêde yê hindî hebe, hem goşt û hem jî alkolê bikire.

"Hindî bi gelemperî mirovên pir pratîk in," mamosteyê yogayê Vladimir Chursin piştrast dike. - Di Hinduîzmê de çêlek heywanek pîroz e, bi îhtîmaleke mezin ji ber ku dixwe û av dide. Di derbarê pratîka yogayê de, girîng e ku meriv prensîba nehiştina tundûtûjiyê di derheqê xwe de binpê bike. Daxwaza dev ji goşt divê bi serê xwe were. Ez tavilê nebûm zebze û ew bi xwezayî hat. Min guh neda jî, xizmên min ferq kirin.

Sedemeke din a ku yogî goşt û masî naxwin jî ev e. Di Hinduîzmê de, tiştek wekî gunas - taybetmendiyên (hêzên) xwezayê hene. Bi awayekî hêsan, ev sê aliyên her hebûnê ne, cewhera wan hêza ajotinê ye, mekanîzmaya avakirina cîhanê ye. Sê gunasên sereke hene: sattva - zelalî, zelalî, qencî; rajas - enerjî, germ, tevger; û tamas - bêserûberî, bêhêzî, bêhêzî.

Li gorî vê têgehê, xwarin dikare bibe tamasîk, rajasîk û sattvic. Ya berê bi awayê nezaniyê serdest e û jê re xwarina zevî jî tê gotin. Di nav vê de goşt, masî, hêk û hemî xwarinên kevnar hene.

Xwarina Rajasîk laşê mirov bi xwestek û hewesan tijî dike. Ev xwarina serwer û şervanan e, û hem jî kesên ku li kêfên bedenî digerin: xwînxwar, zînakar û yên din. Ev bi gelemperî xwarinên pir tûj, şor, pir pijyayî, pijyayî, alkol, derman û dîsa hemî xwarinên bi eslê xwe heywanî yên ji goşt, masî, mirîşkan vedihewîne.

Û, di dawiyê de, xwarina sattvic enerjiyê dide mirov, xweş dike, bi qenciyê tije dike, dihêle ku ew riya xwe-pêşkeftinê bişopîne. Ev hemî xwarinên nebatî yên xav, fêkî, sebze, nîsk, dexl in. 

Yogi-yê ku pratîk dike hewl dide ku di sattva de bijî. Ji bo vê yekê, ew di her tiştî de, di nav xwarinê de, ji adetên nezaniyê û hewesê dûr dikeve. Tenê bi vî rengî gengaz e ku meriv zelaliyê bigihîje, fêr bibe ku rast û derewîn ji hev cuda bikin. Ji ber vê yekê, her xwarinek zebze bi paqijkirina hebûnê ve girêdayî ye.

2. Ma yogî vegan in?

Alexei Sokolovsky, mamosteyê yogayê, rojnamevanê yogayê, dermanê Reiki, dibêje: "Di metnên yogî de, min behsa veganîzmê nedîtiye, ji bilî ravekirina pratîkên tund." "Mînakî, nîşaneyên rasterast hene ku yogîyên herî bêkêmasî yên hermît, ku tevahiya rojê di şikeftekê de bi medîtasyonê derbas dikin, rojê tenê sê nîsk îsota reş hewce dikin. Li gorî Ayurveda, ev hilber ji hêla doshas (cûreyên enerjiyên jiyanê) ve tê hevseng kirin. Ji ber ku laş 20 demjimêran di cûreyek anîmasyonek rawestandî de ye, di rastiyê de kalorî ne hewce ne. Ev efsane ye, bê guman - min bi xwe mirovên weha nedîtiye. Lê ez bawer im ku dûman bê agir nabe.

Di derbarê redkirina hilberên îstîsmar û şîdeta li dijî heywanan de, alîgirên Jainîzmê bi prensîbên veganîzmê ve girêdayî ne (bê guman, ew ji bo xwe peyva "vegan" bikar nakin, ji ber ku veganîzm fenomenek e, berî her tiştî, rojavayî û laîk). Jains hewl didin ku zirarê nebin nebatan jî: ew bi giranî fêkiyan dixwin, ji çîçek û rehên xwe dûr dikevin, û hem jî fêkiyên ku gelek tov hene (ji ber ku tov çavkaniya jiyanê ye).

3. Yogî divê şîr vexwin û yogî hêkan dixwin?

Alexei Sokolovsky berdewam dike, "şîr di Yoga Sutras de di beşa xwarinê de tê pêşniyar kirin." - Û, xuya ye, ew şîrê teze ye, û ne ya ku li firotgehan di qutiyên karton de tê firotin. Ji dermankirinê wêdetir jehr e. Bi hêkan re, ew hinekî tevlihevtir e, ji ber ku li gund ew sax in, zirav bûne, û ji ber vê yekê, ev embrîyona pitik an mirîşk e. Hêkek wusa heye - beşdarî kuştina pitikek. Ji ber vê yekê, yogi ji hêkan dûr dikevin. Mamosteyên min ên ji Hindistanê, Smriti Chakravarty û gurûyê wê Yogiraj Rakesh Pandey, herdu jî vegan in lê ne vegan in. Ew şîr, hilberên şîr, rûn, û bi taybetî jî pir caran gez vedixwin.

Li gorî mamosteyan, yogi hewce ne ku şîr vexwin da ku laş mîqdara rast a mûçikê hilberîne, ku ji bo xebata normal ya masûlk, lîgament û movikan hewce ye. Yogiyên vegan dikarin şîr bi birinc biguhezînin, ji ber ku ew xwediyê taybetmendiyên ziravî yên wekhev e.

4. Ma mirov û heywan wek hev in û giyanek jî heye?

Yevgeny Avtandilyan, mamosteyê yogayê û doçent li Zanîngeha Dewletê ya Moskowê dibêje: "Ji heywanan bipirsin, nemaze dema ku ew dişînin serjêkirinê." – Dema ku ji gurûyekî Hindî hat pirsîn ku ew di duayên xwe de ji bo kê dua dike: tenê ji bo mirovan an jî ji bo heywanan jî, wî bersiv da ku ji bo hemî zindiyan.

Ji aliyê Hîndûîzmê ve hemû înkarnasyon, ango hemû zindiyan yek in. Qedera baş û xerab tune ye. Tewra bextê we hebe ku hûn di laşê mêran de çêbibin, ne ga jî, her tişt dikare her kêliyê biguhere.

Carinan dema ku em cefayê dibînin ji me re zehmet e ku em bi tiştên ku li dinyayê diqewimin bipejirînin. Di vî warî de, fêrbûna empatîbûnê, ji hev cihêkirina rastîn, di heman demê de girtina pozîsyona çavdêriyê ji bo yogi tiştê sereke ye.

5. Îcar çima yogi ne vegan in?

Alexei Sokolovsky dibêje: "Ez difikirim ku yogi bi gelemperî ne meyla li pey qaîdeyan in, hetta yên ku ji hêla yogis bixwe ve hatine damezrandin." Û pirsgirêk ne ew e ku ew xerab in an baş in. Ger hûn qaîdeyan bi nefikirî bicîh bînin, bêyî ku ezmûna xwe kontrol bikin, ew bê guman dibin dogma. Hemî têgînên li ser mijara karma, xwarina rast û bawerî têgeh dimînin, ne bêtir, heke mirov wan ji xwe re neceribîne. Mixabin, em nikarin karmayê bi awayên rasterast paqij bikin, ji ber ku heke em xwarinên nebatî jî bixwin, em her saniyeyê bi mîlyonan zindiyan tune dikin - bakterî, vîrus, mîkrob, kêzik û hwd.

Ji ber vê yekê, pirs ne ew e ku meriv zirarê nede, her çend ev qaîdeya Yama ya yekem e, lê gihîştina xwenasînê ye. Û bêyî wê, hemî qaîdeyên din vala û bêkêr in. Bi tetbîqkirina wan û ferzkirina wan li ser kesên din, meriv hîn bêtir tevlihev dibe. Lê, dibe ku, ev qonaxek pêdivî ye ku ji bo hin kesan pêk tê. Di destpêka pêvajoya paqijkirina hişmendiyê de, redkirina hilberên şîdetê hewce ye.

Bi kurtahî

Di yogayê de îro gelek dibistan û kevneşopî hene. Her yek ji wan dikare di derbarê xwarinên ku dikarin û neyên vexwarin de hin pêşniyaran bidin. Girîng e ku meriv têbigihîje ku ti sînorek ji kamilbûna giyanî û exlaqî re tune. Bes e ku em bi bîr bînin ku ji bilî veganîzmê, xwarina xav û fêkîparêziya saxlemtir û jîngehê xweştir, û di dawiyê de, prano-xwarin hene. Belkî divê em li vir nesekinin, bêyî ku em ji kiryar û dîtinên xwe yên li ser cîhanê kultek çêkin? Jixwe, li ser bingeha cîhanbîniya Hindu, em hemî perçeyên yek yekane ne. Kompleks, bedew û bêdawî.

Leave a Reply