Cîhan Mohandas Gandhi wekî rêberê gelê Hindistanê, şervanek ji bo dadperweriyê, mirovek mezin ku Hindistan ji kolonyalîstan Brîtanî bi rêya aşitî û ne tundûtûjiyê rizgar kir, dizane. Bêyî îdeolojiya dadwerî û ne-tundûtûjiyê, Gandî dê tenê şoreşgerek din bûya, neteweperwerek li welatekî ku ji bo bidestxistina azadiyê têdikoşiya.
Ew gav bi gav çû cem wî, û yek ji van gavan zebzebûn bû, ku ew ji bo bawerî û nêrînên exlaqî, ne tenê ji kevneşopiyên sazkirî, şopand. Vegetarianism kokên xwe di çand û ola Hindî de ye, wekî beşek ji doktrîna Ahimsa, ku ji hêla Vedas ve tê hîn kirin, û ku Gandî paşê wekî bingeha rêbaza xwe girt. "Ahimsa" di kevneşopiyên Vedic de tê wateya "nebûna dijminatiya li hember her cûre jîndaran di hemî diyardeyên gengaz de, ku divê bibe daxwaza xwestina hemî lêgeran." Zagonên Manu, ku yek ji metnên pîroz ên Hinduîzmê ye, dibêje "Goşt bêyî kuştina zindiyekî nayê bidestxistin, û ji ber ku kuştin li dijî prensîbên Ahimsa ye, divê dev jê berde."
Gandhi ji hevalên xwe yên vejeteryayan ên Brîtanî re vejetariya li Hindistanê rave dike, got:
Hin Hindî dixwestin ku ji kevneşopiyên kevnar dûr bikevin û goştxwarinê têxin nav çandê, ji ber ku wan bawer dikir ku adet rê nade gelê Hindî ku pêşde bibe û Ingilîzan têk bibin. Hevalê zaroktiyê yê Gandî, bi hêza xwarina goşt bawer dikir. Wî ji Gandî yê ciwan re got: Mehtab her weha îdia kir ku xwarina goşt dê Gandî ji pirsgirêkên wî yên din derman bike, wek tirsa bêaqil ji tariyê.
Hêjayî gotinê ye ku mînaka birayê Gandî yê biçûk (ku goşt dixwar) û Mehtab ji bo wî îqnakar bû û ji bo demekê jî. Ev hilbijartin jî bi mînaka kasta Kshatriya, şervanên ku her dem goşt dixwarin bandor bû û dihat bawer kirin ku xwarina wan sedema bingehîn a hêz û berxwedanê ye. Piştî demekê ku ji dêûbavên xwe veşartî xwarinên goşt xwar, Gandî xwe bi kêfa xwarinên goşt girt. Lêbelê, ev ji bo Gandî ciwan ne ezmûna çêtirîn bû, lê ji bilî dersek bû. Wî dizanibû ku her cara ku ew goşt dixwar, bi taybetî diya wî, ku ji birayê goştxwar Gandî ditirsiya. Rêberê pêşerojê di berjewendiya dev ji goşt de hilbijartinek kir. Ji ber vê yekê, Gandî biryara xwe ya şopandina zebzeparêziyê ne li ser bingeha exlaq û ramanên zebzeparêziyê bixwe, lê, berî her tiştî, li ser bingeh girt. Gandî, li gorî gotinên xwe, ne zebzeyekî rast bû.
bû hêza ajotinê ya ku Gandî ber bi vejetarîzmê ve bir. Wî bi heyranî li awayê jîyana diya xwe dinihêrî, ku bi rojîgirtinê (rojîgirtinê) îbadeta xwe ji Xwedê re eşkere dikir. Rojî bingeha jiyana wê ya olî bû. Wê her gav rojiyên ku ji ol û kevneşopiyan tê xwestin jî hişktir digirtin. Bi saya diya xwe, Gandî hêza exlaqî, bêserûberî û nebûna girêdayîbûna bi zewqên tamê yên ku bi zebzebûn û rojîgirtinê dikare bidest bixin fêm kir.
Gandî goşt dixwest ji ber ku wî difikirî ku ew ê hêz û bîhnfirehiyê peyda bike ku xwe ji Ingilîzan azad bike. Lêbelê, bi hilbijartina vegetarianism, wî çavkaniyek din a hêzê dît - ku bû sedema hilweşîna kolonîzasyona Brîtanî. Piştî gavên pêşîn ên ber bi serfiraziya exlaqê ve, wî dest bi xwendina Xirîstiyantî, Hindûîzmê û olên din ên cîhanê kir. Zû zû, ew bi wê encamê hat:. Rakirina kêfê bû armanca wî ya sereke û eslê Satyagraha. Vegetarianism bû sedema vê hêza nû, ji ber ku ew xwe-kontrolê temsîl dikir.