Ahimsa tê wateya "ne-tundî". Bi hezaran salan, vê têgehê îlhama gelek olên rojhilatî di nav de ola Hindu jî daye. Îro di civaka meya rojavayî de, ne-tundûtûjî gava yekem li ser riya meyla yogayê ye.

Têgînek aştiyane

Peyva "Ahimsa" bi sanskrîtî tê wateya "ne-şiddet". Ev zimanê hind-ewropî berê li parzemîna hindîstanê dihat axaftin. Ew di metnên olî yên Hindu û Budîst de wekî zimanek ayînî tê bikar anîn. Bi rastî, "himsa" tê wergerandin "çalakiya zirarê" û "a" pêşgirek taybetî ye. Ahimsa têgehek aştiyane ye ku teşwîq dike ku zirarê nede kesên din an jî zindî.

Têgeheke olî û rojhilatî

Ahimsa têgehek e ku îlhama çendîn herekên olî yên rojhilatî daye. Ev berî her tiştî mesela Hinduîzmê ye ku yek ji kevintirîn olên pirxwedayî ye li cîhanê (nivîsên damezrîner di navbera salên 1500 û 600 berî zayînê de hatine nivîsandin). Parzemîna Hindistanê îro navenda wê ya sereke ya nifûsê ye û ew ola sêyem a herî pir tê kirin li cîhanê dimîne. Di Hinduîzmê de, ne-şiddet ji hêla Xwedawend Ahimsa, jina Xwedê Dharma û diya Xwedê Vishnu ve tê kesayet kirin. Ne-şiddet yekem e ji pênc emrên ku divê yogî (asketê Hindu yê ku yogayê dike) serî li wan bide. Gelek upanişad (tekstên olî yên Hindû) behsa ne-şiddetê dikin. Wekî din, Ahimsa di metna damezrîner a kevneşopiya Hindu de jî tête diyar kirin: Zagonên Manu, lê di heman demê de di hesabên mîtolojiya Hindu de (wek destanên Mahabharata û Râmâyana).

Ahimsa jî têgînek navendî ya Jainîzmê ye. Ev ol li Hindistanê li dora sedsala XNUMX-an berî zayînê ji dayik bû. J.-Cet ji Hinduîzmê veqetiya ku ew ji derveyî hişmendiya mirovan tu xweda nas nake.

Ahimsa jî îlhama Budîzmê dide. Ev ola agnostîk (ku ne li ser hebûna xwedayekî ye) di sedsala XNUMX-an a BZ de li Hindistanê derketiye. AD Ew ji hêla Siddhartha Gautama ve hate damezrandin ku wekî "Buddha" tê zanîn, rêberê giyanî yê civatek rahîbên gerok ku dê Budîzmê çêbike. Ev ol heta roja îro çaremîn ola ku herî zêde tê kirin di cîhanê de ye. Ahimsa di metnên Bûdîst ên kevnar de xuya nake, lê ne-şiddet bi berdewamî li wir tê destnîşan kirin.

Ahimsa jî di dilê xwe de ye şêxîtî (Ola yekxwedayî ya Hindî ku di 15-an de derdikeve^st sedsal): ew ji hêla Kabir ve, helbestvanek hindî jîr e ku hîn jî heya roja îro ji hêla hin Hindû û misilmanan ve tê qedirgirtin. Di dawiyê de, ne tundûtûjî têgehek e sûfîzm (rojeke îslamî ya ezoterîk û mîstîk).

Zirar neke

Ji bo praktîfên Hinduîzmê (û bi taybetî jî yogis), ne-tundûtûjtî ji zirara exlaqî û fizîkî ya jîndarek pêk tê. Ev tê wê wateyê ku xwe ji tundûtûjiyê bi kirin, gotin, lê di heman demê de bi ramanên xerab dûr bixin.

Xweseriya xwe biparêzin

Ji bo Jains, ne-tundûtûjî bi têgîna têgihîştinê tê kontrola xwe : kontrola xwe dihêle ku mirov "karma" xwe (ku wekî toza ku giyanê bawermend qirêj dike tê pênase kirin) ji holê rabike û bigihîje şiyarbûna xwe ya giyanî (ku jê re "moksha" tê gotin. Ahimsa dûrketina ji 4 cureyên şîdetê vedihewîne: şîdeta qezayî an bê mebest, şîdeta parastinê (ku dikare were rewakirin), şîdeta di pêkanîna peywirê an çalakiya xwe de, şîdeta bi mebest (ku ya xerabtir e).

Nekujin

Bûdîst bêşiddetiyê wekî nekuştina zindiyekî pênase dikin. Ew kurtaj û xwekuştinê şermezar dikin. Lêbelê, hin nivîsan şer wekî çalakiyek parastinê tehemûl dikin. Budîzma Mahayana bi şermezarkirina niyeta kuştinê pêşdetir diçe.

Di heman rengî de, Jainîzm jî we vedixwîne ku hûn ji ber xetera kişandin û şewitandina kêzikan ji karanîna lampe an mûman ji bo ronîkirinê dûr bisekinin. Li gorî vê olê divê roja mu’mîn tenê bi dema avabûna rojê û derketina rojê ve bê sînorkirin.

Bi aştiyane şer bikin

Li Rojava, ne-tundûtûjî têgehek e ku ji şerên aştîxwaz (yên ku şîdetê bikar naynin) li dijî cihêkariya kesayetên siyasî yên wekî Mahatma Ghandi (1869-1948) an Martin Luther King (1929-1968) belav bûye. Ahimsa îro jî bi pratîka yogayê an jî şêwaza jiyana vegan (xwarina ne tundûtûj) li seranserê cîhanê belav dibe.

Xwarina Yogi

Di ola Hindû de, ya veganîzm ne wacib e lê ji qencîkirina Ahîmsa bêpar dimîne. Clémentine Erpicum, mamoste û bi yogayê dilşewat, di pirtûka xwe de rave dike Yogi Food, parêza yogî çi ye: Xwarina yogayê tê wateya xwarina bi mantiqek ne-şiddetê: erêkirina parêzek ku bandorek bikêr li ser tenduristiyê dike lê ku heya ku gengaz be jîngehê û zindiyên din diparêze. Ji ber vê yekê gelek Yogîst - ez jî di nav de - veganîzmê hildibijêrin, "ew diyar dike.

Lêbelê, ew gotinên xwe bi rave dike ku divê her kes li gorî baweriyên xwe yên kûr tevbigere: “Yoga tiştekî ferz nake. Felsefeyek rojane ye, ku ji hevgirtina nirx û kirinên wê pêk tê. Ji her kesî re ye ku berpirsiyariyê bigire, xwe bişopîne (gelo ev xwarin ji min re baş in, di demek kurt û dirêj de?), çavdêriya hawîrdora xwe bikin (gelo ev xwarin zirarê didin tenduristiya gerstêrkê, zindiyên din?)… ".

Zebzebûn û rojîgirtin, pêkanînên nelirêtiyê

Li gorî Jainîzmê, Ahimsa veganîzmê teşwîq dike: ew tê wateya berhemên heywanan nexwe. Lê ne-tundûtûjî di heman demê de teşwîq dike ku ji vexwarina kokên ku dikare nebatê bikuje jî dûr bixe. Di dawiyê de, hin Jains mirina aştiyane (ango bi rawestandina xwarinê an rojîgirtinê) di dema kalbûn an nexweşiyek bêderman de pêk anîn.

Olên din jî bi veganîzm an zebzeparêziyê teşwîq xwarina ne-tundî dikin. Bûdîzm xwarina heywanên ku bi qestî nehatine kuştin tehemûl dike. Bijîjkên Sîh li dijî xwarina goşt û hêkan derdikevin.

Ahimsa yek ji pênc stûnên civakî (an Yamas) e ku li ser pratîka yogayê û bi rastî jî ya raja yoga (ku jê re yoga ashtanga jî tê gotin) radiweste. Ji bilî tundûtûjiyê, ev prensîb ev in:

• rastî (satya) an jî rastbûn;
• rastiya ne diziyê (asteya);
• dûrbûn an dûr girtina ji her tiştê ku dikare bala min bikişîne (brahmacarya);
• nexwedîbûn an jî bêxewbûn;
• û tiştê ku ez hewce nakim negirim (aparigraha).

Ahimsa di heman demê de têgehek e ku îlhamê dide Halta Yoga ku dîsîplînek e ku ji rêza pozîsyonên nazik (Asanas) pêk tê ku divê were domandin, di nav de kontrolkirina nefesê (Pranayama) û rewşek hişmendiyê (di meditationê de tê dîtin).