Em li ser xwe çi dizanin? Li ser ku em çawa difikirin, hişmendiya me çawa ava bûye, em dikarin bi çi awayî wateyê bibînin? Û çima, bi karanîna destkeftiyên zanist û teknolojiyê, em bi zanîna zanistî ewqas hindik bawer dikin? Me biryar da ku em ji fîlozof Danil Razeev bi rastî pirsên gerdûnî bipirsin.
Psîkolojî: Li ku derê li wateya mirovê nûjen bigerin? Ger hewcedariya me bi wateyekê hebe, em dikarin di kîjan waran de û bi çi awayî ji xwe re bibînin?
Danil Razeev: Yekemîn tiştê ku tê hişê min afirînerî ye. Ew dikare di cûrbecûr form û qadan de xwe nîşan bide. Ez mirovên ku afirîneriya wan di çandiniya nebatên hundurîn de diyar dibe nas dikim. Ez wan kesan nas dikim ku afirîneriya wan di pêlên çêkirina perçeyekî muzîkê de diyar dibe. Ji bo hinekan, dema nivîsandina metnê çêdibe. Bi dîtina min wate û afirînerî ji hev nayên veqetandin. Mebesta min çi ye? Wate li cîhê ku ji mekanîka tenê zêdetir heye, heye. Bi gotinek din, wate nikare bi pêvajoyek otomatîkî were kêm kirin. Feylesofê hevdem John Searle1 argûmanek baş li ser cûdahiya di navbera semantîk û hevoksaziyê de destnîşan kir. John Searle di wê baweriyê de ye ku lihevhatina mekanîkî ya pêkhateyên hevoksazî rê nade afirandina semantîkê, peydabûna wateyekê, di heman demê de hişê mirov tam di asta semantîkî de tevdigere, wateyan diafirîne û dihese. Ev çend deh sal in ku li ser vê pirsê nîqaşek berfireh heye: gelo îstîxbarata çêkirî dikare wateyê biafirîne? Gelek fîlozof amaje dikin ku heke em qaîdeyên semantîkê fam nekin, wê hingê îstîxbarata çêkirî dê her û her tenê di çarçoweya hevoksaziyê de bimîne, ji ber ku ew ê ne xwediyê hêmanek hilberîna wateyê be.
"Wateya wê derê heye ku ji mekanîkê wêdetir hebe, ew nikare bibe pêvajoyek otomatîkî"
Bi dîtina we kîjan feylesof û kîjan ramanên felsefî ji bo mirovê îroyîn herî têkildar, zindî û balkêş in?
D.R.: Ew girêdayî ye ku merivê îro tê çi wateyê. Têgîneke gerdûnî ya mirov, mirov weke cureyeke taybet a zindiyên ku carekê di xwezayê de derketiye holê û pêşketina xwe ya pevçûn didomîne, heye. Heger em ji vî alî ve behsa mirovê îroyîn bikin, wê demê bi dîtina min wê gelek bi kêr bê ku em berê xwe bidin ekola feylesofên Amerîkî. Min berê behsa John Searle kir, ez dikarim navê Daniel Dennett (Daniel C. Dennett) bikim2ji aliyê David Chalmers3, fîlozofek Awustralya ku niha li Zanîngeha New Yorkê ye. Ez di felsefeyê de pir nêzikî rêgeza ku jê re tê gotin «felsefeya hişmendiyê» me. Lê civaka ku feylesofên Amerîkî li DYE’yê jê re diaxivin ji civaka ku em li Rûsyayê tê de dijîn cûda ye. Li welatê me gelek fîlozofên ronak û kûr hene, ez navên taybetî nebêjim, dibe ku ne rast be. Lêbelê, bi gelemperî, ji min re xuya dike ku qonaxa profesyonelbûnê di felsefeya rûsî de hîn bi dawî nebûye, ango pir îdeolojî tê de dimîne. Tewra di çarçoveya perwerdehiya zanîngehê de (û li welatê me, wekî Fransa, divê her xwendekar qursek felsefeyê bigire), xwendekar û xwendekarên mezûn her gav ji kalîteya bernameyên perwerdehiyê yên ku ji wan re têne pêşkêş kirin ne razî ne. Li vir hê rêyeke me ya pir dûr heye ku em têbigihin ku felsefekirin divê bi xebata dewletê re, ji bo dêrê an komek mirovên ku ji fîlozofan hewce dike ku cûreyek avakirina îdeolojîk biafirînin û rewa bikin ve girêdayî nebe. Di vî warî de ez piştgiriyê didim wan kesên ku felsefeyek ji zextên bîrdozî dûr dixin.
Em di bingeh de ji mirovên serdemên berê çawa cûda ne?
D.R.: Bi kurtî, serdema mirovê teknogenîk bi me re hatiye, ango mirovê bi “bedenek çêkirî” û “hişê dirêj” e. Laşê me ji organîzmayek biyolojîk zêdetir e. Û hişê me ji mêjî tiştekî wêdetir e; ew pergalek şax e ku ne tenê ji mêjî, lê her weha ji hejmareke mezin ji tiştên ku li derveyî laşê biyolojîkî yê mirov in jî pêk tê. Em amûrên ku dirêjkirina hişmendiya me ne bikar tînin. Em mexdûrên - an fêkiyên - amûrên teknîkî, alavan, cîhazên ku ji me re hejmareke mezin ji peywirên cognitive pêk tînin. Divê ez îtîraf bikim ku çend sal berê min ezmûnek hundurînek pir nezelal dît dema ku min ji nişkê ve fêm kir ku nayê bîra min ku saet şeş û neh çend bû. Bifikirin, min nikarîbû vê operasyonê di serê xwe de bikim! Çima? Ji ber ku ez demeke dirêj xwe dispêrim hişê berfireh. Bi gotineke din, ez bawer im ku hin amûrek, bêje, iPhone, dê van hejmaran ji min re zêde bike û encama rast bide min. Di vê yekê de em ji yên ku 50 sal berê dijîn cuda ne. Ji bo merivek beriya nîv sedsalê, zanîna tabloya pirjimariyê hewcedariyek bû: heke wî nikaribe şeş bi neh zêde bike, wê hingê ew di têkoşîna pêşbaziya civakê de winda kir. Divê were zanîn ku feylesofan jî di derbarê helwestên îdeolojîk ên kesek ku di serdemên cihê de jiyaye de xwedî ramanên gerdûnîtir in, mînakî, li ser mirovê fusis (mirovê xwezayî) di Antîk de, mirovek olî di Serdema Navîn de, mirovek ceribandin. di demên nûjen de, û ev rêzefîlm ji hêla mirovê nûjen ve, ku min jê re digot "mirovê teknolojîk".
"Aqlê me ne tenê ji mêjî, di heman demê de ji hejmareke mezin a tiştên ku li derveyî laşê biyolojîkî yê mirov in jî pêk tê."
Lê heke em bi tevahî bi amûran ve girêdayî bin û ji bo her tiştî xwe bispêrin teknolojiyê, divê em xwedî olek zanînê bin. Çawa dibe ku ewqas mirovan baweriya xwe bi zanistê winda kirine, xurafetî ne, bi hêsanî têne manîpule kirin?
D.R.: Ev pirsa hebûna zanînê û birêvebirina herikîna agahiyan, ango propaganda ye. Mirovê nezan tê birêvebirin hêsantir e. Heger tu bixwazî di civakekê de bijî ku her kes guh bide te, ku her kes li gorî ferman û fermanên te tevbigere, her kes ji bo te bixebite, wê demê tu eleqedar nabî ku ew civaka ku tê de dijî, bibe civakek zanînê. Berevajî vê, hûn bala xwe didin ku ew civakek cahiliyê be: xurafetî, gotegot, dijminatî, tirs… Ji aliyekî ve ev pirsgirêkek gerdûnî ye, ji aliyê din ve jî pirsgirêka civakek taybetî ye. Weke mînak ger em derbasî Swîsreyê bibin, emê bibînin ku rûniştevanên wê di her fersendê de, bi dîtina me ya herî kêm jî, referandumê dikin. Ew li malê rûdinin, li ser meseleyek xuya ya hêsan difikirin û nêrîna xwe pêş dixin, da ku paşê li hev bikin. Ew bi awayekî komî şiyanên xwe yên rewşenbîrî bi kar tînin, amade ne ku biryarên berpirsiyar bidin û bi berdewamî ji bo zêdekirina asta ronakbîriyê di civakê de dixebitin.
1 J. Searl "Ji nû ve vedîtina hişmendiyê" (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett "Cûreyên derûnî: li ser riya têgihîştina hişmendiyê" (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers “Aqlê Hişmend. Di Lêgerîna Teoriyeke Bingehîn de” (Librokom, 2013).