Li çîrok û baweriyên gelêrî yên di derbarê heywanan de vedigerin, hûn davêjin dinyaya resen û dîmenên çîrçîrokan, hûn evîn, hurmet û heybetek wusa dişoxilînin. Tenê pêdivî ye ku meriv li dîroka jiyana rojane bigere, ji ber ku tavilê komployên ku di wêje û helbestê de têne strandin bi rengekî bi tevahî cûda xuya dikin.
Mînakî, ew bi swanan re çêbû. Sembola yekitiya zewacê, bedewiya jin û keçan di pratîkê de ji mijara îbadetê veguherî mebesta xwarinê. Swanên sorkirî bi kevneşopî qursa yekem di şîvên mezin-dukal û padîşah de, û hem jî di dawetan de bûn. Di folklorê de, celebek "hiyerarşiya çûkan" tête girtin, ku ji wê yekê meriv dikare fêr bibe ku qaz kur in, û swan mîr in. Yanî guneh e ku mirov li zozanan bixin û ji mirovan zêdetir guneh e, lê mirovên taybetî hene, ne yên sade, dikarin her tiştî bikin. Li vir mantiqa dualî tê.
Di têkiliya bi hirçan de, têgihiştin hîn piralî û tevlihevtir dibe. Ji aliyekî ve hirç cenawirekî slavî yê totem e û ji aliyê din ve goştê hirçê dixwarin, qijikên xwe wek talisman li xwe dikirin û nexweşiyan bi gomê derman dikirin. Li dora malê bi çermê hirçê bigerin, dans bikin - bi tevahî gengaz bû ku zirarê jê bibe û berberiya heywan û baxçe zêde bibe.
Ev çawa mimkûn bû, ji ber ku hirç kesek efsûnî dihat hesibandin?! Heger hirçek bihata kuştin, kevneşopiyên mîna şîn û stranên lêborînê digotin jî hebûn. Wan ev yek ji tirsa hevdîtina wî ya piştî mirinê kir.
Û di heman demê de, muameleya heywanan li Rûsyayê tirsnak bû. Teswîra rêbazên dibistana hirçê, ya bi navê "Akademiya Smorgon" hêja bû. Kûçik hatine perwerdekirin, wan di qefesan de li ser sobeyên germik dihêlin - qat germ dibûn wisa ku hirç bazdidin, dipêçin, û hînkerên wê demê li tembûran dixin. Armanc ew bû – dengê tembûrê bi tirsa şewitandina lingan re bikin yek, da ku paşê ew nîşan bidin ku "serxweş dimeşin" gava ku li tembûrê dixin. Piştî perwerdeyê, çeng û diranên ajalan dihatin dîtin, zengilek di poz û lêvan re dihatin kişandin, dikaribûn çavên ajalên pir "xweser" jî derxin. Û dû ra jî hirçên belengaz dikişandin fuaran, konan, zengilê dikişand, ku hirç diêşand, û serokan li tembûrê dixistin, bi qasî ku ji destê wan dihat ew îstismar dikirin.
Hirç sembolek e – ji ber vê yekê girseya gel, hem pîr û hem jî ciwan, li hev civiyan da ku bi hirçê "xemgîn" bikenin, serxweşek, zarokek, jinên bi nîrê nîşan didin. Çawa evîna ji bo Michal Potapych, çîrokên li ser kêzikên hirçê û jiyana di zincîrê de bi hev re ne pir zelal e. Teqrîben mîna çerkez û hezkirina ji heywanan re, mîna zarok û zozanên heywanan. An jî dîsa “çima padîşah dikarin swan bixwin, lê em nikarin?! Ji ber vê yekê, ji hêla din ve, me hirçek li ser zincîrek heye, û em ê dîsa li ser wê biserkevin? Dibe ku gelê Rûs wisa difikire?!
Nêzîkî gotinên pêşiyan li ser mijara "xwarinê" têne dîtin.
Dê çi bibe xwarin, xuya ye, tê xwestin ku tavilê ji xwe re destnîşan bikin, mîna ku di destpêkê de ne pir zindî ye. Mînakî, wek nimûne, avakirina nûjen a jiyana qijik an mirîşkên broiler. Qefeseke taybet, ku têra-banek li ber serê xwe radiweste, û di bin lingan de dîsa şebekek heye. Û mîna di hucreyeke qelebalix a ji bo mirinê de ku tu nikarî li dora xwe bizivirî, li wir jî ji jor ve çirandina çirayan, ji sibê heta êvarê ronahiya bêdawî heye. Ne xew, bixwin, bixwin, giran bibin. Ev helwest ne ji zindiyan re, lê ji mekanîzmayên "hêk-goşt-çêkeran" re ye! Gelo mimkûn e ku meriv bi hebûneke anîmasyonî re wiha tevbigere?! Tewra navên broileran jî bi tîpên alphanumeric têne kod kirin. Zindî giyanek heye, navek wî heye, lê hejmar tune.
Lêbelê, di heman sedsala XIX de zilmek pir zêde bû. Dema ku em li ser jiyana gelêrî dixwînin, em bazirganiya girtina çûkan bi dafikan dibînin, ku hema hema bi fermî… karê zarokan tê hesibandin. Zarok ne tenê bi eşyayên desteserkirî bazirganiyê dikirin, carinan jî bi awayekî hovane tevdigeriyan. Li sûkan bi 20 kopikan dûvikên gewriyê dihatin firotin û paşê diçûn qedandina şapikan.
Yê ku dikare ji wêneya giştî ya "kuştin-bixwarin" derkeve alîkarên heywanan e. Hesp, kûçik, pisîk. Heger heywan kar bikira, hin karên ku ji xwediyê xwe re bi fêde bû bikira, ew dikaribû wek şirîk bihata kirin. Û gotinên pêşiyan hatine guhertin. "Kûçikê lê nexin: dê konvulsîyon bikişîne." "Kuştina pisîkê - heft salan hûn ê di tu tiştî de şens nabînin." "Hevkar"ên xwemalî berê dikaribûn navan, cîhek taybetî di malê de, celebek rêzgirtinê bistînin.
Û helwesta dêrê li hember heywanan çawa bû?! Perestgeh di sedsalên XII-XIII de bi fîgurên heywanan hatine xemilandin. Mînakî, Katedrala Dmitrovsky li Vladimir, Dêra Navbirî ya li ser Nerl. Ma ev ne bilindahiya rêz û hurmeta zindiyan e – danîna wêneyên zindiyan di perestgehan de?! Heman tişt ji hêla navnîşa pîrozên ku îro hîn jî heye, bi duayên ku meriv dikare serî li heywanan bide, piştrast dike.
Hesp - Pîrozên Flor û Laurus; pez – St. Anastasia; çêlek - St. Blaise; beraz – St. Basilê Mezin, mirîşk – St. Sergius; qaz - St. Nikita Şehîd; û mêşên - St. Zosima û Savvaty.
Gotinek weha jî hebû: “Gêla min, Yêgoriyê, Blasius û Protasius biparêze!”
Ma gelo di jiyana giyanî ya gelê Rûs de cihê "afirandî" bû?!
Ez bi rastî dixwazim vê xêza giyanî berbi Rusyaya nûjen ve dirêj bikim: ji bo pirsa însanîkirina perwerdehiyê û pêşkeftina biyoetîkê.
Di perwerdehiyê de bikaranîna heywanên laboratuwarî mîna ku zarok bi darê zorê bi darê zorê bikujin bi bazirganiya wan li bazarê ye. Lê hewş sedsaleke cuda ye. Tiştek nehatiye guhertin?
Mînakî, li Belarusê, zêdetirî 50% ji beşên zanîngehên zanîngehan red kirine ku ceribandinên li ser heywanan di pêvajoya perwerdehiyê de bikar bînin. Bi karanîna bernameyên kompîturê yên bi zimanê rûsî, laboratûwarên 3-dî yên virtual, xwendekar dikarin bawermend bimînin, û neçar bimînin ku di kuştinên bêaqil de ji hêla piyonên di destê pergala perwerdehiyê de nebin.
Helbet Rûs gavekî ber bi pêş ve navêje, ji nav rûpelên tarî yên dîrokê dernekeve, dersên xwe yên tal dernakeve?!
Dem hatiye ku Rûsya bibe xwedî dîrokeke nû – dîroka hezkirin û dilovaniya ji bo heywanan, ne wisa?!