Hin belgeyên dîrokî şahidiyê dikin ku diwanzdeh şandî, û tewra Metta, ku şûna Cihûda girt, zebze bûn, û ku Xiristiyanên pêşîn ji ber sedemên pakî û dilovanî dev ji xwarina goşt berdidin. Ji bo nimûne, St. John Chrysostom (345-407 PZ), yek ji lêborînên navdar ên Xirîstiyantiyê yên dema xwe, nivîsî: "Em, serokên Dêra Xiristiyan, ji xwarina goşt dûr dikevin, da ku goştê xwe bindest bihêlin… goştxwarin li dijî xwezayê ye û me pîs dike.”
Clement of Alexandria (AD 160-240) BZ), yek ji damezrînerên dêrê, bê guman bandorek mezin li ser Chrysostom kir, ji ber ku hema hema sed sal berê wî nivîsî: Ez şerm nakim ku jê re bibêjim "cinê zikê", ya herî xirab. ji cinan. Lênêrîna bextewariyê çêtir e, ne ku laşên xwe veguherînin goristana heywanan. Ji ber vê yekê Metta Resûl, bêyî goşt, tenê tov, nîsk û zebze dixwar.” Serwerên Dilovan, di heman demê de di sedsala XNUMXnd PZ de jî hatine nivîsandin, tê bawer kirin ku li ser bingeha xutbeyên St. Petrûs û wekî yek ji nivîsarên xiristiyan ên pêşîn têne nas kirin, ji bilî Mizgîniyê tenê. "Sermon XII" bi eşkere dibêje: "Xwarina nesirûştî ya goştê heywanan, mîna perestiya paganî ya cinan, bi qurbanî û cejnên nepak, ku tê de beşdar dibe, dibe hevalê cinan, pîs dike." Em kî ne ku bi St. Peter? Wekî din, nîqaşek li ser xwarina St. Pawlos, her çend ew di nivîsên xwe de zêde guh nade xwarinê jî. Mizgîn 24:5 dibêje ku Pawlos ji dibistana Nasretî bû, ya ku bi hişkî prensîbên xwe dişopand, di nav wan de zebzebûn. Di pirtûka xwe ya A History of Early Christianity, Mr. Edgar Goodspeed dinivîse ku dibistanên destpêkê yên Xirîstiyantiyê tenê Mizgîniya Thomas bikar anîn. Ji ber vê yekê, ev delîl piştrast dike ku St. Tomas jî dev ji xwarina goşt berda. Wekî din, em ji bavê Dêrê, Euzebius (264-349 AD) hîn dibin. BZ), behsa Hegesippus (z. 160 PZ) ku Aqûb, ku ji hêla gelekan ve wekî birayê Mesîh tê hesibandin, ji xwarina goştê heywanan jî dûr ket. Lêbelê, dîrok nîşan dide ku ola Xirîstiyan gav bi gav ji koka xwe dûr ket. Her çend bav û kalên dêrê yên destpêkê parêzek nebatî dişopandin jî, Dêra Katolîk a Romayê razî ye ku fermanê bide katolîk ku bi kêmanî çend rojên rojiyê bigirin û goşt nexwin roja Înê (ji bo bîranîna mirina qurbanî ya Mesîh). Tewra ev reçete di sala 1966-an de hate guheztin, dema ku Konferansa Katolîkên Amerîkî biryar da ku bes e ku bawermend tenê di îniyên Rojiya Mezin de dev ji goşt berdin. Gelek komên xiristiyan ên destpêkê xwestin ku goşt ji parêzê derxînin. Bi rastî, nivîsarên dêrê yên pêşîn şahidî dikin ku xwarina goşt bi fermî tenê di sedsala XNUMX-an de destûr bû, dema ku Emperor Constantine biryar da ku guhertoya wî ya Xirîstiyantiyê ji vir şûnde bibe gerdûnî. Împaratoriya Romayê bi fermî xwendina Mizgîniyê qebûl kir ku destûr dide xwarina goşt. Û xirîstiyanên zebzeyan neçar bûn ku baweriyên xwe veşartî bihêlin da ku ji sûcdariyên dînîtiyê dûr nekevin. Tê gotin ku Constantine ferman daye ku sermaya zirav di qirika zebzeyên mehkûm de were rijandin. Xirîstiyanên serdema navîn ji Thomas Aquinas (1225-1274) temînat wergirtin ku kuştina heywanan ji hêla şîreta Xwedê ve hatî destûr kirin. Dibe ku ramana Aquinas ji hêla çêjên wî yên kesane ve hatibe bandor kirin, ji ber ku, her çend ew jêhatî û bi gelek awayan asket bû jî, jînenîgarên wî dîsa jî wî wekî gurmetek mezin binav dikin. Bê guman, Aquinas bi hînkirina xwe ya li ser cûreyên cûda yên giyan jî navdar e. Heywan, wî got, giyan nînin. Hêjayî balkişandinê ye ku Aquinas jin jî bê ruh dihesiband. Rast e, ji ber ku dêrê di dawiyê de rehm kir û pejirand ku jin hîn jî ruhek heye, Aquinas bi bêdilî poşman bû, û got ku jin gavekê ji heywanan bilindtir in, ku bê guman giyanek wan tune. Gelek rêberên xiristiyan ev dabeşkirin qebûl kirin. Lêbelê, bi lêkolînek rasterast ya Mizgîniyê, eşkere dibe ku giyanek heywanan heye: Û ji hemî heywanên dinyayê re, û ji hemî teyrên ezmanan re û ji her tiştê ku li ser erdê digere, ku ruh tê de ye. sax e, min hemû giyayên kesk ji bo xwarinê dane (Gen. 1: 30). Li gorî Reuben Alkelei, yek ji mezintirîn zanyarê zimannasiyê Îbranî-Îngilîzî yê sedsala XNUMX-an û nivîskarê Ferhenga Tevahiya Îbranî-Îngilîzî, peyvên rastîn ên Îbranî yên di vê ayetê de nefesh ("giyan") û chayah ("jîn") ne. Tevî ku wergerên gelêrî yên Încîlê bi gelemperî vê hevokê bi tenê wekî "jiyan" vedibêjin û bi vî rengî tê vê wateyê ku heywan ne mecbûrî "giyan" in, wergerek rast berevajî vê yekê eşkere dike: bê guman giyanek heywanan heye, lê bi kêmanî li gorî Incîlê. .