Derket holê ku qedexeyên xwarinê yên li ser goştxwarinê berî derketina olên mezin ên cîhanê hebûn. Qaydeya “tu nikarî ya xwe bixwî” hema hema di hemû çandên kevnar de derbas bû. Ev, her çend bi dirêjahî be jî, dikare wekî eslê zebzeparêziyê were hesibandin. Bi dirêjî - ji ber ku, tevî prensîba rast a ku heywanan wekî "wan" dide nasîn - çandên kevnar ew hemî wekî wan nahesibînin.
Prensîba Patron
Gelek gelên Afrîka, Asya, Amerîka û Awustralya xwedî totemîzm bûn an jî hene - naskirina eşîr an qebîleya wan bi heywanek diyarkirî re, ku wekî bav û kalan tê hesibandin. Helbet xwarina kalikê xwe qedexe ye. Hin gel xwedî efsane ne ku rave dikin ka ramanên weha çawa derketine. Pygmies Mbuti (Komara Demokratîk a Kongo) got: “Mirovekî heywanek kuşt û xwar. Ji nişka ve nexweş ket û mir. Xizmên şehîd wiha dawî li axaftina xwe anîn: “Ev heywan birayê me ye. Divê em dest nedin wê.” Û gelê Gurunsi (Gana, Burkina Faso) efsaneyek parast ku lehengê wê, ji ber sedemên cûda, neçar bû ku sê tîmseh bikuje û ji ber vê yekê sê kurên xwe winda kirin. Bi vî awayî, hevpariya Gurunsi û totemên wan ên tîmseh eşkere bû.
Di gelek eşîran de, binpêkirina tabûya xwarinê bi heman awayî wekî binpêkirina tabûya zayendî tê dîtin. Ji ber vê yekê, di zimanê Ponape (Giravên Caroline) de, yek peyv tê wateya ensest û xwarina heywanek totem.
Totem dikarin cûrbecûr ajalan bin: Mînak, cinsên cuda yên Mbuti xwedî şempanze, leopard, buffalo, kameleon, cûreyên mar û çûkan hene, di nav gelên Ugandayê de - meymûnek kolobus, ottirek, giyayek, pangolin, fîl, leopard, şêr, mişk, çêlek, pez, masî û heta fasûlî yan jî kivark. Gelê Oromo (Etiyopya, Kenya) antîlopa kudu ya mezin naxwin, ji ber ku ew bawer dikin ku ew ji hêla xwedayê ezman ve di heman roja ku mirov de hatî afirandin.
Pir caran eşîr di nav koman de têne dabeş kirin - etnografên wan ji fratrî û eşîran re dibêjin. Her kom xwedan qedexeyên xwarinê hene. Yek ji eşîrên Awistralyayê yên li eyaleta Queensland, mirovên yek ji qebîleyan dikarin possum, kangûr, kûçik û hingivê cûreyek hingivê bixwin. Ji bo eşîrek din ev xwarin qedexe bû, lê ji bo emu, bandicoot, ordek reş û hin cûreyên maran dihatin armanc kirin. Nûnerên sêyemîn goştê python, hingivê celebek din a mêşên hingiv, ya çaremîn - porsik, tirkên deştê û hwd.
Dê binpêker bê cezakirin
Divê hûn nefikirin ku binpêkirina tabûya xwarinê ji bo nûnerên van gelan tenê dê bibe lekeyek li ser wijdanê wan. Etnografan gelek rewşên ku ji bo tawanek bi vî rengî bi canê xwe bidin, vegotin. Niştecihên Afrîka an Okyanûsya, ji ber ku hîn bûn ku bi nezanî tabû binpê kirine û xwarinên qedexe xwarine, ji bo demek kurt bêyî sedemek diyar mirin. Sedem jî baweriya ku divê bimirin bû. Carinan di dema êş û azara xwe de qêrîna heywanê ku xwaribû jî digotin. Li vir çîrokek li ser Awustralyayek heye ku marek ji wî re qedexekirî xwariye, ji pirtûka antropolog Marcel Moss: "Bi roj, nexweş her ku diçe xirabtir dibû. Sê mêr girtibûn ku wî bigirin. Ruhê mar di laşê wî de hêlîn û dem bi dem bi qîrînek ji eniya wî, ji devê wî dihat…».
Lê pirtir ji hemî qedexeyên xwarinê bi nexwestina taybetmendiyên heywanên ku têne xwarin jinên ducanî yên dorpêçkirî ve girêdayî ne. Li vir tenê çend mînakên qedexeyên weha hene ku di nav gelên cihêreng ên Slavî de hebûn. Ji bo ku zarok kerr çênebe, dayika bendewar nikare masî bixwe. Ji bo ku ji bûyîna cêwîyan dûr nekevin, jin ne hewce ye ku fêkiyên têkel bixwin. Ji bo ku zarok ji bêxewiyê dernekeve, xwarina goştê kerê qedexe bû (li gor hin baweriyan xew qet naçe). Ji bo ku zarok pîs nebin, destûr nedihat xwarina kivarkên bi mûçik (mînak masiyên rûnê). Li Dobrûjayê xwarina goştê ajalên ku gurên wan tacîz dikin qedexe bû, nexwe dê zarok bibe vampîr.
Bixwin û zirarê bidin xwe an yên din
Qedexeya naskirî ya tevlihevkirina goşt û xwarinên şîr ne tenê ji bo Cihûtiyê taybetmendiyek e. Ji bo nimûne, ew di nav gelên pastor ên Afrîkayê de belav dibe. Wisa tê bawer kirin ku ger goşt û şîr bi hev re (çi di tasekê de, çi di zikê de) deh bimirin an jî bi kêmanî şîrê xwe winda bikin. Di nav gelê Nyoro de (Uganda, Kenya), navber di navbera girtina goşt û xwarinên şîr de diviyabû herî kêm 12 demjimêran bigihêje. Her carê, berî ku ji goşt biguhezin xwarina şîr, Masai êmek xurt û laxatîfek dixwar, da ku şopek ji xwarina berê di zikê de nemîne. Xelkê Şambhala (Tanzanya, Mozambîk) ditirsiyan ku şîrê dewarên xwe bifroşin Ewropiyan, yên ku bi nezanî dikarin şîr û goşt di zikê wan de tevlihev bikin û bi vî awayî bibin sedema windakirina heywanan.
Di hin eşîran de xwarina goştê hin heywanên kovî bi tevahî qedexe bû. Xelkê sûkê (Kenya, Tanzanya) bawer dikirin ku eger yek ji wan goştê berazekî kovî yan jî masî bixwara, wê demê dewarên wî dev ji şîrdanê berdidin. Di nav Nandîyên li taxa wan de dijîn, bizina avê, zozan, fîl, rinoceros û hin antîlop qedexe dihatin dîtin. Eger mirov ji ber birçîbûna bi zorê yekî ji van heywanan bixwara, piştî wê çend mehan vexwarina şîr qedexe bû. Şivanên Maasai bi gelemperî goştê heywanên kovî red dikirin, tenê nêçîra nêçîrvanên ku êrîşî keriyan dikirin. Di rojên berê de, antîlop, zozan û gazel li nêzî gundên Masai bê tirs diçêrînin. Ji îstîsnayan eland û buffalo bûn - Maasai ew wek dewaran dihesibandin, ji ber vê yekê wan destûr da ku wan bixwin.
Eşîrên şivan ên Afrîkayê bi gelemperî ji tevlihevkirina xwarinên şîr û sebzeyan dûr dikevin. Sedem yek e: dihate bawer kirin ku zirarê dide heywanan. Rêwî John Henning Speke, ku Gola Victoria û çavkaniyên Nîlê Spî keşf kir, bi bîr xist ku li gundekî Negroyan şîr nefirotin wî, ji ber ku wan dît ku wî fasûlî dixwar. Di dawiyê de, serokê eşîra herêmê ji bo rêwiyan dewarek veqetand, ku her dem şîrê wan vedixwar. Dûv re Afrîkî dev ji tirsa keriyên xwe berdan. Nyoro, piştî xwarina sebzeyan, tenê roja din dikaribû şîr vexwe, û heke fasûlî an kartol şîrîn bû - tenê du roj şûnda. Ji şivanan re bi giştî xwarina sebzeyan qedexe bû.
Veqetandina sebze û şîr ji hêla Maasai ve bi hişkî hate şopandin. Wan hewce kir ku bi tevahî zebzeyan ji leşkeran red bikin. Şervanek Masai ji binpêkirina vê qedexeyê ji birçîna mirinê çêtir e. Heger yekî dîsa jî sûcekî wiha bikira, ew ê sernavê şerker winda bike, û yek jin jî razî nebû ku bibe jina wî.