Berî destpêka serdema qeşayê, dema ku mirov dijiyan, heke ne li bihiştê be, lê di avhewayek bi tevahî pîroz de dijiyan, karê sereke kombûn bû. Nêçîr û ajalvanî ji komkirin û cotkariyê ciwantir e, ku rastiyên zanistî piştrast dikin. Ev tê wê wateyê ku bav û kalên me goşt nexwarine. Mixabin, adetên goştxwarinê yên ku di dema krîza avhewayê de peyda bûye, piştî vekişîna cemedê jî berdewam kiriye. Û goştxwarin tenê adetek çandî ye, her çend ji ber hewcedariya zindîbûnê di heyamek kurt a dîrokî de (li gorî pêşkeftinê) were peyda kirin.
Dîroka çandê nîşan dide ku vegetarianism bi rêjeyek mezin bi kevneşopiyek giyanî ve girêdayî bû. Ji ber vê yekê li rojhilata kevnar bû, ku baweriya bi reincarnation li hember heywanên wekî heyînên bi giyan re helwestek rêzdar û baldar bû; û li rojhilata navîn jî, wek nimûne, li Misirê kevnar, kahînan ne tenê goşt nedixwarin, lê destê xwe li cesedê heywanan jî nedidan. Wekî ku em dizanin, Misrê kevnar cîhê jidayikbûna pergalek cotkariyê ya bi hêz û bikêr bû. Çandên Misir û Mezopotamyayê bûne bingeha taybetmendiyekê Nêrîna "cotkariyê" ya cîhanê, – ku demsal tê de şûna demsalê digre, roj di çembera xwe de dimeşe, tevgera çerxîkî mifteya aramî û bextewariyê ye. Pliny Elder (PZ 23-79, nivîskarê dîroka xwezayî di Pirtûka XXXVII de. PZ 77) li ser çanda Misrê ya kevnar nivîsî: "Isis, yek ji xwedayên herî hezkirî yên Misriyan, hînî wan kir [wekî ku wan bawer dikir] hunera çêkirina nanê ji dexlên ku berê çolê şîn bûbûn. Lêbelê, di serdema pêşîn de, Misrî li ser fêkî, reh û nebatan dijiyan. Xwedawenda Isis li seranserê Misrê dihat perizîn, û perestgehên bi heybet ji bo rûmeta wê hatin avakirin. Kahînên wê, yên ku bi pakbûnê sond xwaribûn, neçar bûn ku kincên kehniyê bêyî têkelkirina fîşên heywanan li xwe bikin, dev ji xwarinên heywanan berdin, û hem jî sebzeyên ku nepaqij dihatin hesibandin - fasûlî, sîr, pîvazên asayî û pîvaz.
Di çanda Ewropî de, ku ji "mucîzeya Yewnanî ya felsefeyê" derketiye, bi rastî, dengbêjên van çandên kevnar - bi mîtolojiya wan a aramî û bextewariyê - têne bihîstin. Balkêş e ku Pantheona xwedayan a Misrê ji bo ku peyamek giyanî bide mirovan, wêneyên heywanan bikar anîn. Ji ber vê yekê xwedawenda evînê û bedewiyê Hathor bû, ku di şiklê çêlekek spehî de xuya bû, û çakalê nêçîrvan yek ji rûyên Anubis, xwedayê mirinê bû.
Panteonên xwedayan ên Yewnanî û Romayî xwedî rû û adetên mirovî ne. Bi xwendina "Mîtên Yewnanistana Kevnar", hûn dikarin nakokiyên nifş û malbatan nas bikin, di xweda û lehengan de taybetmendiyên mirovî yên tîpîk bibînin. Lê not - xwedayan nektar û ambrosia dixwarin, li ser sifra wan xwarinên goşt tunebûn, berevajî mirovên mirî, êrîşkar û teng-aqilmend. Ji ber vê yekê di çanda Ewropî de îdealek wusa nediyar hebû - wêneyê xwedayî, û vegetarian! “Behane ji bo wan mexlûqên belengaz ên ku pêşî serî li goştxwarinê dane, dikare bibe kêmasî û kêmasiya debara jiyanê, ji ber ku wan (gelên seretayî) adetên xwînmij bi dest xistine, ne ji dilşewatiya xwe û ne ji bo ku xwe bixwin. dilxwaziya anormal di nav her tiştê zêde de, lê ji hewcedariyê. Lê di dema me de çi hincet dikare ji me re hebe?' Plutarch got.
Yewnanan xwarinên nebatî ji bo hiş û laş baş didîtin. Wê demê, lê belê, wek niha, li ser sifreyên wan gelek sebze, penîr, nan, zeytûn hebûn. Ne tesaduf e ku xwedawend Athena bûye patronê Yewnanîstanê. Bi rimê li zinarekî xist, wê dara zeytûnê mezin kir, ku ji bo Yewnanîstanê bû sembola bextewariyê. Gelek baldarî li ser pergala xwarina rast hate dayîn Kahînan, fîlozof û werzişvanên Yewnanî. Hemûyan xwarinên nebatî tercîh dikirin. Bê guman tê zanîn ku fîlozof û matematîkzan Pythagoras zebzevanek hişk bû, ew di zanîna veşartî ya kevnar de dest pê kir, ne tenê zanist, lê di heman demê de jîmnastîk jî li dibistana wî hate hîn kirin. Şagirtan jî mîna Pythagoras bi xwe nan, hingiv û zeytûn dixwarin. Û wî bi xwe jî ji bo wan deman jiyanek bêhempa dirêj kir û heya salên xwe yên pêşkeftî di rewşek laşî û derûnî de ma. Plutarch di berhema xwe ya li ser goştxwarinê de wiha dinivîse: “Ma hûn dikarin bi rastî bipirsin ku Pythagoras ji xwarina goşt bi çi mebestan dûr ket? Ji aliyê xwe ve, ez vê pirsê dipirsim di kîjan şert û mercan de û di çi hiş de, mirovek pêşî biryar da ku tama xwînê tam bike, lêvên xwe dirêjî goştê cesedekî bike û sifreya xwe bi laşên mirî û rizyayî xemilîne û çawa Paşê destûr da xwe ku gazî perçeyên tiştên ku berî vê demeke kin hê jî nalîn û şîn bû, diçû û dijiya… Ji bo xatirê bedenê, em roj, ronahiyê û jiyanê ji wan didizin, ku mafê wan ê çêbûna wan heye. Vegetarian Sokrates û şagirtê wî Platon, Hippocrates, Ovid û Seneca bûn.
Bi hatina ramanên Xirîstiyanî re, zebzeparêzî bû beşek ji felsefeya xweragiriyê û asetîzmê.. Tê zanîn ku gelek bavên dêrê yên pêşîn parêzek zebzeyan digirtin, di nav wan de Origen, Tertullian, Clement of Alexandria û yên din. Pawlosê şandî di Nameya xwe ya ji Romayiyan re wiha nivîsî: “Ji bo xwarinê kirinên Xwedê tune nekin. Her tişt paqij e, lê ji bo kesê ku dixwe xirab e ku biceribîne. Çêtir e ku goşt nexwin, şerabê venexwin û tiştekî ku birayê we pê diterpile, aciz dibe, an bêhiş dibe, neke.»
Di Serdema Navîn de, ramana zebzeparêziyê wekî parêzek rast ku bi xwezaya mirovî re têkildar e winda bû. Ew bû nêzîkî ramana îsket û rojîgirtinê, paqijbûn wekî rêyek nêzîkbûna Xwedê, poşmanî. Rast e, piraniya mirovan di Serdema Navîn de hindik goşt dixwarin, an jî qet nedixwarin. Wekî ku dîroknas dinivîsin, parêza rojane ya piraniya Ewropiyan ji sebze û dexl, kêm kêm ji hilberên şîr pêk dihat. Lê di Ronesansê de, vegetarianism wekî ramanek vegeriya moda. Gelek hunermend û zanyar pê re girêdayî bûn, tê zanîn ku Newton û Spinoza, Michelangelo û Leonardo da Vinci alîgirên parêzek nebatî bûn, û di Serdema Nû de, Jean-Jacques Rousseau û Wolfgang Goethe, Lord Byron û Shelley, Bernard. Shaw û Heinrich Ibsen şopdarên zebzeparêziyê bûn.
Ji ber ku hemî zebzeparêziya "ronahî" bi ramana xwezaya mirovî re têkildar bû, ka çi rast e û ya ku dibe sedema xebata baş a laş û kamilbûna giyanî. Sedsala XNUMX-an bi gelemperî dişewitîne ramana "xwezayî", û, bê guman, ev meyl nikare bandorê li ser pirsgirêkên xwarina rast bike. Cuvier, di peymana xwe ya li ser xurekan de, wiha rave kir:Xuyaye ku mirov bi piranî li ser fêkî, kok û beşên din ên şêrîn ên nebatan tê adaptekirin. Rousseau jî bi wî re razî bû, bi xwe jî goşt nedixwar (ku ji bo Fransa bi çanda xwe ya gastronomiyê re kêmasî ye!).
Bi pêşketina îndustriyalîzmê re, ev raman winda bûn. Şaristaniyê hema bêje bi temamî xwezayê bi dest xistiye, ajaldariyê şêweyên pîşesaziyê girtiye, goşt bûye berhemeke erzan. Divê ez bibêjim ku wê hingê li Îngilîstanê li Manchesterê rabû yekem "Civata Vegetarian Brîtanî" ya cîhanê. Xuyabûna wê vedigere sala 1847an. Afirînerên civakê bi keyfxweşî bi wateya peyvên “zebze” – saxlem, bi hêz, taze û “zebze” – zebze lîstin. Ji ber vê yekê, pergala klûbên îngilîzî ji bo pêşveçûna nû ya zebzeparêziyê, ku bû tevgerek civakî ya hêzdar û hîn jî pêş dikeve, hişt.
Di sala 1849 de kovara Civata Vegetarian, The Vegetarian Courier, hate weşandin. "Courier" li ser mijarên tenduristî û şêwaza jiyanê nîqaş kir, reçete û çîrokên edebî "li ser mijarê" weşand. Di vê kovarê de hate weşandin û Bernard Shaw, ku bi şehrezayiya xwe ne kêmtir ji girêdayiyên zebzeyan tê zanîn. Şaw hez dikir ku bibêje: “Ajal hevalên min in. Ez hevalên xwe naxwim.” Ew jî xwediyê yek ji navdartirîn aforîzmayên pro-zebzeyan e: “Dema ku mirov pilingekê dikuje, jê re dibêjin werzîş; dema piling mirovek dikuje, wî xwînxwarî dibîne.” Îngîlîz heke bi werzîşê re mijûl nebûna dê ne îngilîz bûna. Vegetarians ne îstîsna ne. Yekîtiya Zebzeyan civaka xwe ya werzîşê ava kir - Klûba werzîşê ya zebzeyan, ku endamên wê bisiklêtan û atletîzma wê demê ya moda pêşve xistin. Endamên klûbê di navbera 1887 û 1980 de 68 rekorên neteweyî û 77 herêmî di pêşbaziyan de danîn, û di 1908 de di Lîstikên Olîmpiyadê yên IV de li Londonê du madalyayên zêr bi dest xistin.
Ji Îngilîstanê piçekî dereng, tevgera zebzeyan li parzemînê dest bi formên civakî kir. Li Elmanyayê îdeolojiya zebzeparêziyê bi belavbûna teosofî û antroposofiyê gelekî hêsan kir, û di destpêkê de, weke ku di sedsala 1867'an de bû, civak di têkoşîna ji bo jiyaneke tendurist de hatin afirandin. Ji ber vê yekê, di 1868 de, pastor Eduard Balzer "Yekîtiya Hevalên Rêya Jiyanê ya Xwezayî" li Nordhausen damezrand, û di 1892 de Gustav von Struve li Stuttgartê "Civata Vegetarian" ava kir. Her du civak di XNUMX de li hev kirin ku "Yekîtiya Vegetarian Alman" ava bikin. Di destpêka sedsala bîstan de, vegetarianism ji hêla antroposophists bi rêberiya Rudolf Steiner ve hate pêşve xistin. Û gotina Franz Kafka ku ji masiyên akvaryûmê re got: “Ez dikarim bi aramî li we binerim, êdî ez we naxwim” bi rastî jî bû bask û veguherî dirûşma zebzeyanên li çar aliyê cîhanê.
Dîroka vegetarianism li Hollanda bi navên navdar ve girêdayî ye Ferdinand Domel Nieuwenhuis. Kesayetiyek giştî ya navdar a nîvê duyemîn ê sedsala XNUMX-an bû yekem parêzvanê vegetarianism. Wî angaşt kir ku di civakek dadperwer de mafê kesê medenî tune ku heywanan bikuje. Domela sosyalîst û anarşîst bû, mirovekî xwedî bîr û bawerî bû. Wî nekarî xizmên xwe bi zebzeparêziyê bide nasîn, lê wî ev fikir çand. Di 30ê Îlonê, 1894 de, Yekîtiya Vegetarian Holandayê hate damezrandin. bi însîyatîfa doktor Anton Verskhor, Yekîtî ji 33 kesan pêk dihat. Civak bi dijminatiya yekem dijberên goşt re hevdîtin kir. Rojnama “Amsterdamets” gotarek ji aliyê Dr. Ji kesên xwedî ramanên wisa xapînok her tişt dikare were hêvî kirin: mimkun e ku ew ê di demek nêz de tazî li kolanan bigerin. Vegetarianism, ne wekî din bi "destek" sivik (an jî mînakek!) Domely dest pê kir ku bi ramana azad re têkildar be. Rojnameya Laheyê “People” herî zêde jinên zebzeyan şermezar kir: “Ev celebek taybet a jinê ye: yek ji wan ên ku porê xwe kurt dikin û ji bo beşdarbûna hilbijartinan jî serlêdan dikin!” Lêbelê, jixwe di sala 1898 de yekem xwaringeha zebzeyan li Den Haagê hate vekirin, û 10 sal piştî damezrandina Yekîtiya Zebzeyan, hejmara endamên wê ji 1000 kesan derbas bû!
Piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn, nîqaşên li ser vejeteryaniyê kêm bûn, û lêkolînên zanistî hewcedariya xwarina proteîna heywanan îspat kir. Û tenê di salên 70-an ên sedsala bîstan de, Holland bi nêzîkatiyek nû ya vegetarianîzmê her kes şaş kir - Lêkolîna Biyolog Veren Van Putten îspat kir ku heywan dikarin bifikirin û hîs bikin! Zanyar bi taybetî ji şiyanên derûnî yên berazan şok bû, ku derket holê ku ji yên kûçikan ne kêmtir e. Di sala 1972 de, Civaka Mafên Heywanên Tasty Beast hate damezrandin, endamên wê li dijî şert û mercên xerab ên ajalan û kuştina wan derketin. Ew êdî ne eccentrîk dihatin hesibandin - Vegetarianism hêdî hêdî wek norm dest pê kir.
Balkêş e, li welatên katolîk ên kevneşopî, li Fransayê, Îtalya, Spanya, zebzeparêzî hêdî hêdî pêş ket û nebû tevgerek civakî ya berbiçav. Digel vê yekê, alîgirên parêza "dij-goşt" jî hebûn, her çend piraniya nîqaşên li ser feyde an zirarên nebatparêziyê bi fîzyolojî û dermanê ve girêdayî bû - hate nîqaş kirin ka ew ji laş re çiqas baş e.
Li talyayê zebzeparêzî, bi awayekî xwezayî pêşketiye. Pêjgeha Deryaya Navîn, di prensîbê de, goşt hindik bikar tîne, di xwarinê de giraniya sereke li ser sebze û hilberên şîr e, ku di çêkirina wan de Italiantalî "li pêşiya yên mayî" ne. Li herêmê tu kesî hewl neda ku ji zebzeparêziyê îdeolojiyek çêbike, li dijî tevgerên gel jî nehate dîtin. Lebê li FransayêVegetarianism hîn nekiriye. Tenê di du deh salên dawî de - ango, bi pratîkî tenê di sedsala XNUMXst de! Qehwexane û xwaringehan vegetarian dest pê kir. Û heke hûn hewl bidin ku menuyek zebzeyan bipirsin, bêje, li xwaringehek pêjgeha kevneşopî ya fransî, wê hingê hûn ê pir baş neyê fam kirin. Kevneşopiya pêjgeha fransî ew e ku meriv ji amadekirina xwarinên cûrbecûr û tamxweş, bi xweşikî pêşkêşî kêfê bike. Û demsalî ye! Ji ber vê yekê, meriv çi bibêje jî, carinan ew goşt e. Vegetarianism li gel moda ji bo pratîkên rojhilatî hat Fransayê, coş ji bo ku hêdî hêdî zêde dibe. Lêbelê, kevneşopî xurt in, û ji ber vê yekê Fransa ji hemî welatên Ewropî ya herî "ne-zebze" ye.